哥前12<分享與討論>

上帝阿……主阿主阿……地這樣叫，這如此平常的習慣，我平常是不會有什麼特別感受的。然而，身處在拜偶像的家庭，越想嘗試分享福音而受挫，我越是能體會及感動：若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。（3）面對我的家人隨事被牽引受迷惑，在傳福音上，我常為想解釋些什麼而生氣；我越想做點什麼，就越發現他們付出的愛總是比我多更多；我以為分析地非常清晰明瞭易於理解，就越疑惑他們還是不能接受，……。只是，我無力感越重，卻總是因此覺得更親近、倚靠上帝。當我越不憂心家人信主的事時，我常在回頭反省時驚覺那同時是我最懶散、最不愛主的時候，也因此我很難去愛其他人甚至是我的家人，因為我沒有愛。主阿，這就是你說的：身上肢體人以為軟弱的，更是不可少的的用意嗎？雖然我們都厭惡自己軟弱，也會為所愛的人的軟弱所苦，但在軟弱中似乎又有上帝愛的教導的奧秘，我的主，是這樣嗎？

恩賜（gift，新標點和合本）原有分別，聖靈卻有一位。……聖靈顯在各人

身上，是叫人得益處。……這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。

感謝主憐憫我讓我可以稱祂為主。只是，在主對我的憐憫及恩賜上，我叫什麼人得什麼益處？就最大的益處，福音，我渴慕理解而分享而體現完全？就最愛的家人，我常憂心他們可能在此世都不會信主？我知道我不需憂心反要不住地禱告，對上帝有信心。問題是我常是不憂心的，我的不憂心不是上帝安慰我的結果，是因為我常對此事是不很在意的，所以我常是不憂心的，當然更別提因憂心而不住地禱告，然後得上帝的安慰而不憂心了。我也知道這是上帝隨己意分給各人的，……只是，這常是我遇到挫折時的藉口，而不是信心。

主阿，我開始感覺叫你主阿會讓我鼻酸了。

當我渴慕祢時，我才驚覺我常是不渴慕你的；當我對福音缺乏、無力時，才驚覺原來我不能做點什麼。主阿，都交給你，好不好？求你憐憫，阿們。

哥前11<分享與討論>

我不是很懂經上提的：

「男人是女人的頭」（3）、「凡男人禱告或是講道，若蒙著頭，就羞辱自己的頭。凡女人禱告或是講道，若不蒙著頭，就羞辱自己的頭，因為這就如同剃了頭髮一樣。」（5）、「女人乃是由男人而出」（8）、「女人乃是為男人造的」……。

記得當初查經時老師是這樣解釋的：在當時的時代背景，妓女及女奴是不蒙頭、短髮或是光頭的。而在當初哥林多教會裡，也有女性流習於不蒙頭或短髮，Paul是基於當時的文化背景及教會現況作教導的。又，秩(次)序是上帝定的，我們為何要質疑或抱怨呢？

我當初不是很懂經文，現在也精進不多，面對當初以來的疑惑，及據我了解此章節一直以來都飽受女性主義批評，我還是這麼認為：秩(次)序是上帝定的，我們為何要質疑或抱怨呢？

創造次序本就是奧秘，也不是人能參透的，人也無須為上帝煩惱甚至向上帝搶嘴：為什麼我就要蒙頭而他就不用？為什麼我不蒙頭是羞辱而他就不是？為什麼我是由他出的，而不是他是由我出的？為什麼我是為他造的，而不是他是為我造的？為什麼……上帝要創造這樣的秩序？

無論是創造的次序、教會或聚會應有的禮教、聖餐應有的安排……等等，都蘊含著秩序，或是上帝所定或是相關於上帝。不過，難道就不能問為什麼？這樣不是太教條、太嚴酷了嗎？

其實，我認為是可以問的，只是：屬上帝的知識也只能由上帝幫我們理解，當然，我指的不是字面上經句的意思而是精義。上帝可能親自指教我們，或透過任何方式、工具教導，即使是我們所請教的那個人，他若能引導我們理解，那也是上帝讓他理解並可以說明清楚，或使用他為工具來直接讓我們理解，當然，也幫我們預備了謙卑的心來領受。凡屬上帝的知識，只能由上帝幫忙理解，必須要有上帝從中做工才行。

然而，我們自己，是用一種什麼樣的心態在質疑呢？我們是預備一種什麼樣的心態在向請教上帝呢？即使我們直接請教的是一位老師——面對的只是一個人，問題是：是人讓我們理解，還是上帝讓我們理解屬上帝的知識呢？若是人，那這個人就是狂傲自大、自以為義，更因他自以為義而更顯其狂傲自大。有得吃、有得喝、有得呼吸都要感謝主，萬有都是出於上帝，況且是屬上帝的知識，難道不是上帝額外的恩典？有什麼不是領受的呢？

若只有上帝才能幫助我們理解屬上帝的知識，那即使我們請教的是人，其實我們是在請教上帝，懇求上帝直接或間接地幫助我們理解。

日常生活中，我們向別人請教問題尚且好聲好氣的，若對方是大師或很兇，我們一定是戰戰兢兢地深怕有所冒犯……，那我們請教屬上帝的知識時，是預備什麼樣的心態向上帝請教呢？

哥前10<分享與討論>

……以色列眾人向摩西亞倫發怨言，全會眾對他們說，巴不得我們早死在埃及地，或是死在這曠野。耶和華為什麼把我們領到那地，使我們倒在刀下呢，我們的妻子和孩子必被擄掠，我們回埃及去豈不好嗎。（3）

……耶和華對摩西說，這百姓藐視我要到幾時呢，我在他們中間行了這一切神蹟，他們還不信我要到幾時呢。（11）……我忍耐他們要到幾時呢（27）……（民14）

我曾這樣想過：以色列人都已親身經歷上帝明明可見的十大神蹟，尤其「過紅海」這麼令人傻眼的經歷，怎麼還會去懷疑上帝的應許？以色列人也太悖逆了吧！要是我也能親身經歷，一定終生難忘，一定捨命順從，一定滿懷盼望，一定充滿信心，一定……。

真的嗎？同樣都是人，他們還是自認為與上帝關係非常親近的選民的猶太人，並且身歷埃及奴隸苦痛的生活而極度渴慕拯救……，同樣都是人，我有什麼條件說我一定不會違背上帝呢？難道我自認為信心強壯嗎？是的，在這件事件上我自認為信心是強過那些應該被恥笑的猶太人的。……我想起了三次不認主的Peter，與耶穌基督朝暮相處並親眼見識我主的風範及所施的神蹟，難道Peter的信心不會是堅固且強大的嗎？然而，信誓旦旦的Peter還是……軟弱了。

耶穌對他們說，今夜你們為我的緣故，都要跌倒。……彼得說，眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。耶穌說，我實在告訴你，今夜雞叫以先，你要三次不認我。彼得說，我就是必須和你同死，也總不能不認你。眾門徒都是這樣說。（太26：31-35）

其實，我在逃避一個事實，事實就是：我也是會不認主的，更尖銳的事實是，我常不認主，我的生活充斥著健忘上帝的教導。而面對這些鑑戒的提醒，我一開始的反應，就是以驕傲的姿態偽裝成強壯的信心，包裝不為人知的悖逆。我是心虛了，是遺忘了經上明明可見的鑑戒，更是忘了：其實，鑑查人心的上帝祂都知道。此時，才晃然意識到，經上的鑑戒就像是對我的驕傲的預言。

他們遭遇這些事，都要作為鑑戒，並且寫在經上，正要警戒我們這末世的人。所以自己以為站得穩的，需要謹慎，免得跌倒。（11-12）

唉~，哀~。悖逆是人性，正如不愛上帝是人性，連親身經歷十大神蹟還能悖逆，連與耶穌基督朝暮相處還能不認主甚至賣主，可見人真的悖逆極了。同樣是人，都是人性，我如何說我的信心能強壯如曠野的猶太人及使徒呢？或許，我有時信心是強壯的，然而信心仍是恩典，只來自上帝而不是自己做的工，我有什麼好自誇的呢？甚至，那可能是因為上帝體諒我的軟弱還經不起太大的試煉，所以把我保護著，保守我的信心，那我有什麼好自誇的呢？而在面對自認為通不過的試煉上，經上安慰我們說：

你們所預見的試煉，無非是人所能受的。上帝是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的。在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。（13）

這句話常能安慰我，但尤其在自己面對一些自認為通不過的困難時，也常暗自猜想：會不會上帝有其他的安排……。我當起了伊甸園裡質疑上帝的蛇了。唉~哀~真是牆撞的信心。願上帝憐憫保守我們的信心渴慕主的真理勝過於物質的的需要，阿們。

哥前9<分享與討論>

＜哥林多前書＞越看越有一種抵抗繼續看下去的能量醞釀著，我開始逃避面對聖經作反省。……我的敗壞就像是放在地下室，光鮮亮麗的客廳看不到，一陣陣的霉味卻從地下室傳來，待久一點就聞不到了雖然地下室的霉味一直都在。然而，越親近基督的馨香，之後，就越覺得那霉味噁心且味道更重了，每次親近基督的馨香之後，就越覺得那霉味又更重了。我越來越害怕聞到那霉味，也矛盾地害怕親近基督的馨香了，因為我會慌恐遠離之後，面對那越來越臭的霉味，甚至又沉浸其中而不自覺了。其實，那霉味是一直都在的，也沒有越來越臭，是一直都很臭，只是我習慣了。……想到這裡心裡就一把火，真想一把火燒掉自己----敗壞的地下室及做門面的客廳，真想換個房子，就住在基督裡。

1

兩年半前第一次讀<哥前9>記在聖經頁上的一句話，我現在反問自己仍是啞口無言：「何為你身為基督徒的印證？」……我們稱羨亞伯拉罕的信心、使徒們的犧牲奉獻、提摩太以身殉道的勇氣……，然而，這些經歷若臨在我們身上，我們會怎麼做？我們敢怎麼做呢？……我們身上有什麼是身為一個基督徒的印證呢？

「基督是我家之主」的牌子掛在家裡，就真的以謙卑僕人的姿態尊基督為我的主、順從基督的教導？買了好幾本聖經卻沒有一本好好地看完，這是我身為基督徒的印證嗎？作禮拜天教堂裡的基督徒、作禮拜四查經班的基督徒、作謝飯……，這是我身為基督徒的印證嗎？那，基督徒的印證是什麼？經過洗禮的儀式就是基督徒的印證了嗎？

……我自稱身為一個基督徒的印證是什麼？「上帝是鑒察人心的上帝」這句話，越來越讓我覺得毛骨悚然，也越安慰我了。

2

我不是自由的麼（1），我不是使徒麼，我不是……麼，……。難道我們沒有沒有權柄……麼（4），難道我們沒有權柄……麼，……。然而我們沒有用過這權柄，倒凡事忍受，免得基督的福音被阻隔。（12）……我雖是自由的，無人轄管，然而我甘心作了眾人的僕人，為要多得人。（19）向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人（20），向……的人，還是作……的人，為要得……的人，……。無論如何，總要救些人。凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。（23）

愛，放棄權利。

哥前8<分享與討論>

「你認識什麼？」與「上帝認不認識你？」哪一個重要？

你可能飽讀詩書，辯才無礙，有好幾個博士學位，是幾個領域的權威，備受推崇及愛戴，這與「上帝認不認識你？」哪一個重要？

你可能熟讀聖經及通曉教義，是牧師、傳道人、執事、長老……教宗或教皇，這與「上帝認不認識你？」哪一個重要？當然，這些身分不等於「上帝認識你」的印證，不等於天堂的門票或復活的號碼牌。那，上帝認識誰？

若有人愛上帝，這人乃是上帝所知道的。（3）

很多人都認識上帝，但不都愛上帝。很多人都通曉教義及聖經，但不都愛上帝。上帝創造世界，世界裡有上帝的意志表現，人的理性對世界的掌握形成知識，為何知識叫人自高自大呢？為何認識上帝卻又不愛上帝呢？他認識到的是什麼樣的上帝，是他學來的還是上帝給的認識呢？為何通曉教義及聖經卻又不愛上帝呢？他是基於什麼目的呢？……為什麼不愛上帝呢？或，我想這樣問：面對上帝，我們是存著什麼心呢？

憑著對教義多一點認識而賣弄，憑著多一點思想訓練或技巧在言談或爭辯上佔優勢而驕傲，我非常能體會

知識是叫人自高自大，唯有愛心能造就人。若有人以為自己知道什麼，按他所當知道的，他乃是不知道。（1-2）

按著相稱於信心的愛人的行為的稀落，我知道我乃是不知道的。且，我自以為知道的那些認識，反而使我驕傲而自以為是，甚至在爭辯中使人跌倒或誤解了基督的教導。

我是存著什麼心呢？我不說，主你也都知道。我要說，要向你認罪。主阿，求你赦免，保守我們有一顆謙卑並渴慕你的真理的心，阿們。

哥前7<分享與討論>

還記得第一次讀<哥前7>時，令我有點臉紅心跳，尤其文中常提到如：淫亂的事、情不自禁、引誘、禁止不住、慾火攻心……。但最深刻的印象則是：它(祂)直接指出人的情慾的敗壞及軟弱，一針見血毫無保留，就像是一個人的坦白，就像是鑒察人心。而這正是人們平常羞於啟齒及面對的，也常流於暗地亂搞，甚至是欺世盜名的道德表演。

老師說：那是Paul就(哥林多)當時的淫亂情境而提出的(提醒也是教導)。當時，我感嘆，生處在民間信仰及一貫道的環境，生活上卻時有很多熱心的人、也很多道德表演、同一個人佛堂內佛堂外兩個樣子的、花天酒地卻也花大把銀子燒香拜神明的、荒謬乖誕的習俗或規定、不明就裡的傳統要求的壓力、繁瑣的宗教禮儀……；一個充滿愛但愛裡有壓力，一個追求信仰但信仰裡充斥人性的氛圍。然而，他們都不會坦白自己的情慾並進一步悔改，只一昧地訴說一些高人的故事或事蹟及作文言文書籍解讀，和熱心於參加宗教活動，彷彿不參加會遭天譴或被人說話似地。……然而，聖經卻不留情面地直指我們情慾的敗壞及軟弱。

我想Paul指的是教會裡的弟兄姐妹吧，我開始不驚訝教會裡也充斥著道德表演及暗地裡有狗屁倒灶的事，因為這是人性，以前是這樣現在更是，也沒有地區上的隔閡。只是，我們敢不敢去面對，去坦白自己的情慾常有卑劣的聯想及慾求？我們不習慣說，也不會說，甚至「不怕你知道只怕你看到」。聖經卻要說出我們心裡的實際狀況，並提醒我們：上帝都知道。

我們姑且會同情、安慰及幫助別人，難道愛的上帝的愛會比我們的還少，會比我們還不會去顧念人的軟弱嗎？難道祂只會一味地審查、咎責然後定罪嗎？不，上帝不是嚴厲的法官，也不是不通人情的獨身主義者，祂是愛的上帝。祂設立並祝福婚姻是為我們不因情慾所苦並因而犯罪。看來，在上帝祝福的婚姻裡，有自由。只是，世人卻常以自由之名對婚姻作控訴行情慾之實，卻因肉體無法滿足情慾的無限而更不自由。

………….

婚姻裡的基督是什麼？

大家可以一起來讀 <婚姻中的基督——婚姻意義的神學反思>

http://www.ttcs.org.tw/~church/27.1/06.pdf

哥前6<分享與討論>

前半部在講基督徒社團弟兄姊妹間有爭論及不義時的教導，一開始我以為那是寫給教會組織的，而我雖然一直都非常期待一個可以適得其所的教會或團契但現在並不隸屬於任何，所以有一點……事不關己的心態，覺得與我的關係不大。

……

只是，團契關係不應侷限在教會或任何組織吧，幾個基督徒奉主之名聚會就是禮拜吧，只要是基督徒，之間應該就有團契關係吧，因為我們都連結於耶穌基督，不是這樣嗎？至少我都是這樣安慰依依不捨要離開的女朋友：「我們沒有分開，我們都連結於耶穌基督。」或許後面的經句也可以是回應：

凡事我都可行（all things are lawful for me），但不都有益處。凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受它的轄制（under the power of any）。

基督徒凡事都是可行的（lawful），基督徒是不受轄制的（under the power of any），

這包含任何人事組織，包含教會——基督徒是自由的。只是，我捫心自問：我是

一個基督徒嗎？我的行為堪稱為是一個基督徒應有的行為嗎？我的行為能贏得

上帝的喜悅嗎？我有以基督的心為心，以耶穌基度的教導來反省自己，預備一顆

順從的心接受愛的上帝的任何安排，所以宣稱我是基督徒，愛的上帝所安排的一定「愛」的，所以我順從，所以我是自由的！我是真的這麼相信嗎？

如果我沒有，那此時我宣稱我是自由的，我凡事都可行，則是以上帝之名為自己

的放任、縱欲及懶惰作藉口。而且我忘了，我總是敗壞的，即使有時在上帝保守

的信心裡得到真自由，但我總是敗壞的，我不僅是走向死亡的存有，更是走向魔鬼的存有——是背離上帝的存有。即使別人不知道，我也不會口頭承認，但鑒察人心的上帝祂知道：我愛自己總是比愛上帝多一點。

況且，我的自由可以是在上帝的教導之外的嗎？可以是遠離上帝的嗎？我讀聖經要讀不讀地可以說我凡事都可行？我遠離團契、討厭團契裡的人可以說我總不受它的轄制而且我是剛強的可以以個人之驅抵抗魔鬼的引誘嗎？

想到這裡，不禁讓我想到因查經班而有的團契關係。感謝主體貼我們的軟弱保守我們的信心，不受魔鬼引誘而敗壞我們的團契關係。

……

什麼是自由？至少，自由似乎不是一蹴可及的，更不是我的選擇權而已，自由是一個需要奮鬥的目標。壓抑以自由之名走向魔鬼的放縱，而擁抱不自由地順從耶穌基督的教導走向上帝，與主聯合，與主成為一靈（哥前6：17），主在我裡面，我在主裡面，才是自由，才會理解自由。

只是，我無法憑著我的敗壞走向祂，因為我總是愛自己多一點，總是自然地受引誘而犯罪。

感謝主，祂卻用愛引導我。

哥前5<分享與討論>

我越來越看不懂了。
面對老師已查過的章節，自己也重複讀過了，如今再讀仍有許多疑惑之處。
為什麼呢？
我知道聖靈每次要我們領受的各不同，但我想質疑的是自己讀經的心態。

我常想早點看完一卷書信，也常一次一個多小時看三四章，也常往後翻看剩下幾章，在看到最後一章後會有一種「達到目標」的成就及如釋重負的感覺；聖經上畫了好幾條線和好幾種顏色，也寫一些註解及感想；也開始朗朗上口一些字句及可以粗略解釋一些概念了……。只是，除了畫過的線及不陌生的字句，每一次重讀一個章節，不只是仍有疑惑的經句更是對整篇少有深刻的感想。都仍有一種疏離感，我好像離這些經文很遠，這些經文都似乎不在我的生活裡出現，我的生活似乎與這些教導是兩回事的，只是它寫在書上而我去記誦——我沒有感動。

我沒有感動。
聖經，是上帝的話，是上帝救贖的特殊啟示，
而我是用什麼心態來讀上帝的話？

難怪我沒有感動，難怪我愛讀不讀的，難怪我愛聖經相關的勝過聖經本身。
我沒有渴慕上帝的真理，
我沒有很飢渴地去滿足，卻很自然地渴了就喝餓了就吃，
甚至花很多心力去滿足口腹之慾，
我沒有很愛慕地去追求，卻總是愛得到些什麼愛為自己作些什麼，
甚至積極地尋思贏得一些人的好感，

而 聖經，是上帝的話，
我是真的這麼認為嗎？

哥前4<分享與討論>

什麼是論斷？什麼是批評？批評等於論斷？

……時候未到，甚麼都不要論斷，只等主來，他要照出暗中的隱情，

顯明人心的意念。（哥前4:4-5）

論斷，必須等主來，且有暗中的隱情。

論斷（一個人），直接的解釋是「對這個人的討論可以斷了，可以結束了」，

也就是說「他就是這樣的一個人了，沒任何可能性了」

——把一個人「說絕了」。

這就是「審判」吧，所以必須等時候到，等主來，暗中有隱情，

必須是全知的、鑒察人心的上帝才能識透比萬物都詭詐、壞到極處的人心。

（耶17：10）

所以「不能論斷」，是要提醒我們根本沒有作論斷的條件（能力），

妄作論斷更是自大，也是沒有憐憫——沒有保留對方悔改的可能。

批評，是以不把這個人說絕了，

只針對這個事件（下的這個人）作評述，

而保留這個人在其他事件上及其以後，是會有不同的可能性的，

這就不會是論斷。因為上帝容許他還有可能性——至少還有悔改的可能性。

而存著良善及為使他者美善的批評 及對違反公義的批評，

反而可刺激反省 使悔改可能，這是需要也是難得的。

20080629主日崇拜

1
馮：現在物價高，尤其面對能源的枯竭，石油的價格高居不下，更是影響著我們的生活……。

面對上帝所容許的事，我們應該想想，上帝要告訴我們什麼？
馮：或許我們可以這樣想……
物價高，就讓它再高一點吧！買不起，就少買一點吧！
為什麼我們不去想：倒掉食物的營養就已足夠我們身體需求了呢？
衣服少買一點，等舊了破了再買呢？……
或許我們可以這樣想……
.....................................................................................................................................

2

婦女：你是什麼東西！我是可憐你，讓你有點成就感，你以為你是什麼東西！

……馮後來也生氣了，但還是放在心裡……，就這樣，在路口，馮被罵了十幾分鐘……。

在(一兩月)前……

有一婦女開始在馮牧養的教會出現，她是x大英文系畢業，中年，衣著整齊……。與馮交談中透露有金錢上的困難，馮塞了一兩千給她。就這樣，婦女偶爾會出現，也都要求資助。有時還會直接打電話給馮，要馮直接把錢送過去給她。

馮騎機車來到婦女的居所，的確家徒四壁。馮經過幾次交談深知婦女在精神上有點問題，就幫忙婦女辦健保卡：把戶口從台中遷到台北，再辦了健保未繳金額的分期。但最困難的是，馮花了好多心力才終於說服婦女去看精神科醫師。

馮陪婦女去看精神科醫師，看完出醫院，在路口……

婦女：你為什麼亂花我的錢？

馮：???

婦女繼續說：我都沒什麼錢了，你辦什麼健保、什麼分期，我拿什麼去繳？

馮：大姐，辦健保看病比較不花錢。（婦女還有工作能力，若醫師診斷有精神上

的問題，已喪失工作能力，也可以申請補助。馮是這樣想著但沒說。）

婦女：你是什麼東西！我是可憐你，故意讓你為我作一些事好讓你有點成就感，

你以為你是什麼東西！

(……馮想著這幾天來為這婦女做了這麼多事，又被莫明地在路口臭罵，後來也生氣了，但最後還是放在心裡……。就這樣，在路口，馮被罵了十幾分鐘……。)

馮接下來又去探望一位生病的教友，直到凌晨12點多才回到家。

回到家後，馮靜靜地想著婦女在路口臭罵他的話……

馮：對阿，我是什麼東西！

難道我為她做這些事很了不起嗎？

難道我做這些事沒有為了我自己嗎？

難道我以為我是在塑造一個傳道人的典範嗎？

我在禱告時會跟上帝說我是無知的、敗壞的……

為什麼現實上有人對我說「你是什麼東西！」時我要這麼生氣呢？

我的確不是一個東西！我為什要生氣？

在上帝面前，我的確什麼都不是阿！……

哥前3<分享與討論>

什麼是屬靈的?

什麼是屬肉體的？

如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理，就要脫去你們從前行為上的舊人。這舊人是因私慾的迷惑，漸漸變壞的。又要將你們的心志改換一新。並且穿上新人。這新人是照著上帝的形象造的，有真理的仁義，和聖潔。 (弗4:21-)

你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭。這兩個是彼此相敵，使你們不能作所願意作的。……情慾的事，都是顯而易見的。就如姦淫、……。聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制……。凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私慾，同釘在十字架上了。我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。 （加5:16-）

屬靈的，即是按照上帝的旨意生活。

只是，屬肉體的我們如何過屬靈的生活？

感謝主。透過耶穌基督的受難，我們已經被救贖、潔淨、稱義，與上帝復合。

得以與上帝的絕對的聖潔相連，上帝的靈住在我們裡頭。

我們是基督重價買來的（哥前7:23），我們是上帝的殿，

消極上不可毀壞自己的，也不可以毀壞別人的；積極上更應活出屬靈的生活。

願上帝先赦免我們實踐上的軟弱 持續堅固我們的信心 教導我們過屬靈的生活，。

哥前2<分享與討論>

相信
因為謙卑 承認需要協助
then聖靈help U 

這句話是我第一次參加柯老師查經(哥前2)時，我記在聖經頁上的，在研一的秋冬。

當時滿腦子都在想著"什麼是真理？
"挺佑<因百源的關係認識的，當時還不熟>找我去查經時我一則驚喜一則憂愁，
憂愁的是那是一個我完全陌生的團體及環境，
我是想去的但我不敢去，後來又因鈞雅提起才助了我的膽識，也隨口答應一同前往了。
就這樣，我還是怕怕的，但因為已經答應了，所以就硬著頭皮去了。
那時心裡想著：......為什麼要顧慮這麼多呢？
不是愛真理嘛，為什麼不給自己一次機會去了解一下呢？.
.....我想著幾天前老師跟我說的"這需要信仰才能理解"......，
我不習慣陌生的團體及環境，也有點怕老師......。
就這樣，我決定去了，
不，現在想起來才發覺，我是被帶領的。
感謝主。

查經時，
相較於課堂上學生對老師的語氣比較"日常生活"，我好幾次都以為老師會生氣，
但是老師的語氣反而也比課堂上不嚴肅，臉上笑容也多很多......。
怪哉，這是一個什麼樣的團體呢？這是一個愛真理的團體？我能得到什麼真理的啟示呢？
......我有很多疑問，不過至少現場氣氛是和樂的，但我還是被一種陌生感攏罩不敢抬起頭。
我低頭，比課堂更嚴謹地聽著老師的講解......
......
在哲學課上，老師教導哲學是理性、嚴謹......，是學問中的學問，可以對每一種學問作批判，
哲學不接受賄絡......，儼然是世俗的智慧的最高代表。
然而，如果有上帝的智慧，必是超越世俗的智慧，那必是絕對的真理了，
有，一定有，我相信理性有盡頭，世俗的智慧不會是最高、最絕對的，甚至有時是荒謬的。
這必也是我從生命境遇及苦難中，思索與追求仍不得其解的智慧，
那，如何求得上帝的智慧呢？如何思想上帝的智慧呢？

相信
是因為謙卑 承認需要協助
then 聖靈 help U

我撞牆了!
我被擊碎了!
感謝主。

哥前1<分享與討論>

讀哥林多前書第一章，讓我想起研一上學期的我。
當時，對哲學----當時認為是唯一的真理----正火熱，
莫明地對聖經有興趣，也以一種近似質疑、批判、符合邏輯、合理性的心態去讀聖經，
幾次都在生態館與紅豆餅攤的路上攔截柯老師問問題。
我問起了<創世紀>......，老師回應的第一句說: 這需要信仰才能理解。

我愣了一下。
......老師解釋的內容我忘記了，但這句話我不知為何一直記著。
我面對著我要不要在信仰理解的問題了。
而當時我求真理的心態是質疑、批判、邏輯及合理性，也相信唯有理性才能追求到真理。
......

現在讀這一段經文更有感觸......

智慧人在哪裡，文士在哪裡，這世上的辯士在哪裡，上帝豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎。
世人憑自己的智慧，既不認識上帝，上帝就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人，
這就是上帝的智慧了。 (哥前1:20-21)

約定 ---- 暑期讀經計畫

延續查經班的的熱情，記念聖靈的感動，對自己的督促及回應上帝的愛
不只作星期日的基督徒 也不只作星期四的基督徒 而已
體認自己的懶惰及敗壞
讓我們一同 約定 我們要有一個暑期的讀經計畫吧

另 建議大家分享讀經感想 讓 萬事都互相效力 叫愛上帝的人得益處(羅8:28)
分享 不在乎人的智慧(哥前2:5) 因為 字句是叫人死 精義是叫人活(哥後3:6)
每個分享 都是聖靈個別的賞賜 都是最好的

願上帝保守我們有一顆謙卑的心 並與我們同在 親自指教 幫助我們理解祂的真理

＜何謂人── 論胎兒的存有地位與墮胎之惡＞讀書分享

報告者：林文勇

時間：2008/05/30

「人」是哲學永恆的主題，是哲學的起點也是哲學的目標：以人的認識為起點，探求在這個已然如此的世界裡「我可以認識什麼」、「我應該做什麼」及「我可以盼望什麼」。我們已然是人，對人的概念有所掌握而有所理解，自古也有很多對人的「定義」，然而為何我們還是無法滿足對「什麼是人」這個再簡單不過的問題的種種答案？當前文化下的種種災難及不幸，在在質疑著我們對「人，我們自己」的了解，不然我們不會那麼不知道如何好好做「人」及對待其他「人」。

本文將最根本地從人的最初階段­­——胎兒，探討「何謂人」的問題，其中亦會發現伴隨著無知或誤解於「人」的概念的種種災難。雖以「論胎兒的存有地位與墮胎之惡」為名，藉著根本地探討「何謂人」­­——人在宇宙中的地位，對所有因人而有的問題都有了根本上的解析，當然也包含了人為的生態災難。

第一部分從「何謂定義」來區別人的認識能力與證明能力，以探討人論「何謂人」的可能；第二部分探討「對人──自我──的理解」及其理解的限制；第三部分是建基在所論證的基礎上──「人，對人有所知有所不知」上，進入「胎兒是否為人」的爭論；第四部分是「胎兒是『怎麼來的』」的探討，說明父母只是胎兒的必要條件而不是充要條件；第五部分從案例式的探討能否墮胎的可能性，進入墮胎主義背後的意識形態，並論Peter Singer的人論，而那些反對胎兒存在地位的說詞，反過來威脅到成人裡的弱勢，進而論證從苦痛感知、理性及自我意識出發的生命基礎並不足以保障人的生命地位；第六部分論及「人的價值與胎兒的存有地位」必須建立在人的「超自然性」上，連結於一種絕對的道德，一種絕對、必然及永恆的世界，不然，不僅人對於其他物種無根本上的差異而得到尊敬，人跟人之間也一視同仁地「一視同『物』」而不具有特別的價值；第七部分，結論……。

此次報告乃嘗試性地論述此篇文章可能的涵意，期盼大家一起來讀這篇文章，並一起討論及分享「何謂人」。盼能將疑惑集結再進一步找老師解惑。

[1] 柯志明，《獨者》，第14期，2008。

「權力-公義-愛」如何可能?

一個「人」，擁有權力甚至擁有絕對主權時，我們很難聯想或相信他-她-它同時是行事符合公義及深具愛心的一個人。對這樣一個「人」的認識，從現實經驗上，「他-她-它」不是且「你」不是，最主要的是「我」不是。無可避免地從自我出發的認識，認識到「自我」不是，也懷疑、猜忌甚至根本地不相信有這種可能性存在，即使在邏輯上並不矛盾。對「權力-公義-愛」合一的懷疑、猜忌甚至是不相信，不在其「可能性」，而在「人」，更是對「自我」。

是的，從自我出發的認識，認識到自我根本的敗壞和軟弱，認識到人根本的敗壞和軟弱（即使常是剛強），而認為「可能性」不具可能性，這對「可能性」的否定，就是「死亡」——沒有「可能性」在現世介入，我的現世已畫下句點，就只能是這樣，說絕了。然而，這「可能性」不矛盾而且合理甚至應該，就像我們會去期望自己及任何一個人行事符合公義或深具愛心也各自想擁有權力，而且認為應該如此。是的，這在在顯明我們對「可能性」是有盼望的，雖然兼具「權力-公義-愛」很難，別人未完成，自己做不到。

無庸置疑，現(世)(事)實上，「可能性」是零，而「零」正是個起點，終點在所盼望達到的可能性「那裡」——那裡才有盼望，這裡只能絕望。有盼望，憑著盼望，受盼望引領，走向盼望，到盼望「那裡」。在消極上，這提醒著我們，當擁有權力時，須謹記勿失去兼顧公義及愛的原則，即使是發言權，甚至是對絕對威權的抗辯權。

申冤不必在我，「絕對公義」絕對伸張絕對公義；愛，是對愛最好的回應，也是對不愛的最好回應；這都在一個絕對主權下被保障。而我能有恩慈地恆久忍耐？或應該說，我對所盼望的有信心？我可以有自己的意思，也可以不自然地捨棄自己的意思；我可以選擇滿足自己的意志，也可以選擇苦難地贏得「他者」的喜悅；我選擇什麼？不，我順從什麼？